2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人，这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物；良善的事物属于前一类，真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物，或良善事物的各种动物，如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节)；也有表示理解力的事物，或真理事物的动物，即马、骡子、野驴、骆驼和驴，以及鸟。“马”表示心智的理解力部分，如前所示(2761, 2762节)；“野驴”表示脱离良善的真理(1949节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识，“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层，或也可说，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐，属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的，理性真理则是“骡子”所表示的，这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地，有公狮和母狮，并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇；它们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些拥有良善与真理的知识或认知，但把它们当成知识的事，却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们，经上说，“他们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”，因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实，“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实；“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节)；论到他们，经上说：“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出，这个预言拥有内义，否则，没有人明白它，因为没有内义，没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么，或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么；这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思，又为何经上接着说：“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中，“驴”所表相同，摩西五经：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民，必是这样；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物，它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来，因为那里论述的主题是最后的审判，或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃，其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷，也就是主的属灵教会及其真理争战的人；要遭受这些灾殃的，将是其理解力的事物。

以赛亚书：

你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人，“水”表示属灵事物，因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物；“牛”是指良善方面的属世层，或属世层的良善(参看2180, 2566节)；“驴”表示真理方面的属世层，或属世层的真理。

摩西五经：

犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各，那时叫以色列关于主的预言；“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会，包括它的外在和内在方面(1069节)；“小驴”表示属世真理；“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理，是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节)，而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。

在古代，士师(即法官)骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师代表教会的良善，他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子骑公骡，因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴，这一点清楚可见于士师记：

我心倾向以色列的立法者，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)

士师的儿子骑驴驹：

以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)

另一处：

以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡：

大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)

王的儿子骑公骡：

由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。(撒母耳记下13:29)

由此明显可知，骑母驴是士师的标志，骑母骡是王的标志；骑驴驹是士师的儿子的标志，骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于，如前所述，母驴代表并表示对属世良善与真理的情感，母骡代表并表示对理性真理的情感，驴或驴驹代表并表示属世真理本身，“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王必来到你这里！祂是公义的，并且施行拯救，谦卑地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

当主即将进入耶路撒冷时，祂愿意骑这些牲畜，这一点从福音书可知，如马太福音：

耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，会立刻发现一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹；你们解开它们，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，去告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)

“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位，“骑着驴驹，就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位，因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同，这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因，也就是这些动物的灵义，还由于骑它们是最高士师和王的权力，同时为了主可以实现教会的代表，所以主乐意这样做。对此，约翰福音是这样描述的：

第二天，来过节的有一大群人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣找到一个驴驹，就骑在上面，如经上所记，锡安的女子哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)

由此清楚可知，在那个时期的教会中，每一个事物都是主的代表，因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表良善和真理方面的属世人，或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是，属世人应为理性人服务，理性人应为属灵人服务；而属灵人应为属天人服务，属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。

由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人，或说属世人的良善和真理，所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看，这些律法在神的圣言中似乎不值一提；但当它们的内义被解开时，它们里面的灵义就显得极其重要了，如以下摩西五经中的律法：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑，而不盖住它，有牛或驴掉进去，坑主要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)

出埃及记：

若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不要移开它，务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)

申命记：

你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可藏起来不见，务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)

又：

不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)

出埃及记：

六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)

此处在内义上，“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。